যেকোনো রাজনৈতিক ব্যবস্থায় গণতান্ত্রিক হোক বা স্বৈরতান্ত্রিক, প্রাথমিক হোক বা পরিপক্ব ক্ষমতা সর্বদাই দায়িত্বের ভার বহন করে, এবং সেইসঙ্গে থাকে দুর্নীতির ঝুঁকি। যখন রাজনৈতিক সহিংসতা নিজ দলের অভ্যন্তরে ফিরে আসে, এবং একজন রাজনৈতিক সদস্য নিজ দলেরই অন্য সদস্যের হাতে খুন হন, তখন সেটি কেবল ব্যক্তিগত বিদ্বেষের বহিঃপ্রকাশ নয়। এটি নৈতিক শাসন, প্রাতিষ্ঠানিক জবাবদিহিতা এবং জননেতৃত্বের নৈতিক দিকনির্দেশনার চরম অবক্ষয়কে চিহ্নিত করে। রাজনৈতিক অভ্যন্তরীণ হত্যা কেবল একটি ফৌজদারি অপরাধ নয়, এটি রাষ্ট্রের শরীরে এক গভীর ক্ষত।
আইনের দৃষ্টিকোণ থেকে, ব্যক্তিগত অপরাধের দায়বদ্ধতা মৌলিক। হত্যাকাণ্ড সংঘটনকারী ব্যক্তি আইনের চোখে নিঃসন্দেহে অপরাধী। তবে আধুনিক আইনি ব্যবস্থা বুঝতে পারে যে রাজনৈতিক প্রেক্ষাপটে সংঘটিত হত্যাকাণ্ড সচরাচর বিচ্ছিন্ন ঘটনা নয়। এটি প্রায়শই দীর্ঘদিনের চক্রান্ত, হুমকি এবং সংগঠিত নীরবতার ফলাফল। ষড়যন্ত্র, সহায়তা, ও সম্মিলিত অপরাধমূলক দায়বদ্ধতার মতো আইনত স্বীকৃত মতবাদসমূহ এমন কাঠামো প্রদান করে, যার মাধ্যমে শুধুমাত্র হত্যাকারী নয় বরং যারা প্ররোচিত করেছে, সহায়তা করেছে বা জেনেও চুপ থেকেছে তাদের সবাইকে দায়ী করা যায়। এই আইনি ধারা নিশ্চিত করে যে দায়িত্ব কেবল সেই ব্যক্তি পর্যন্ত সীমিত নয়, যে অস্ত্র চালিয়েছে, বরং তারাও সমভাবে দায়ী, যাদের কথাবার্তা ও আচরণ এই হত্যাকাণ্ডকে সম্ভব করেছে।
তবে, আইনগত দায়বদ্ধতা শুধু একটি মাত্রায় সীমাবদ্ধ। যে সমাজ গণতান্ত্রিক মূল্যবোধকে ধারণ করে, সেইখানে রাজনৈতিক দলের অভ্যন্তরীণ সহিংসতা সমাজের সাথে এক গভীর চুক্তিভঙ্গ। রাজনৈতিক দল ইদিয়োলজি যাই হোক না কেন এই প্রতিশ্রুতি দেয় যে মতপার্থক্য আলোচনা ও সংলাপের মাধ্যমে মীমাংসা হবে, হিংসার মাধ্যমে নয়। যখন দলীয় দ্বন্দ্ব খুনের পর্যায়ে পৌঁছে যায়, তখন সেই দল শুধু নিজের সদস্যদের কাছেই নয়, জনসাধারণের কাছেও ব্যর্থ হয়, যারা তাদের উপর আস্থা রেখেছিল। তখন এটি এমন এক সংস্কৃতির চিত্র তুলে ধরে, যেখানে উচ্চাকাঙ্ক্ষা নৈতিকতার চেয়ে মূল্যবান, নীরবতা শক্তিশালীকে রক্ষা করে, এবং ভিন্নমত আলোচনার মাধ্যমে নয় বরং মৃত্যুর মাধ্যমে দমন করা হয়। এর সামাজিক প্রভাব সুদূরপ্রসারী জনগণের রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানের উপর বিশ্বাস ভেঙে পড়ে, বিভক্তি তীব্রতর হয়, এবং শাসনব্যবস্থার বৈধতা প্রশ্নবিদ্ধ হয়ে পড়ে।
দার্শনিক দৃষ্টিকোণ থেকে, এই সংকটকে বোঝার আরেকটি গভীর মাত্রা রয়েছে। প্রাচীনকাল থেকে শুরু করে আধুনিক সময় পর্যন্ত রাজনৈতিক চিন্তাবিদরা নিঃসংকোচে সতর্ক করেছেন যে সীমাহীন ক্ষমতা নৈতিক বিচ্যুতির পথ প্রশস্ত করে। প্লেটো তার The Republic-এ শাসকদের দার্শনিক রাজা হিসেবে কল্পনা করেছিলেন যারা জ্ঞান ও ন্যায়বিচার দ্বারা পরিচালিত হবেন। অথচ দলের অভ্যন্তরীণ হত্যাকাণ্ড সেই শাসনের পরিপন্থী, যেটিকে তিনি ‘স্বৈরাচার’ বলতেন যেখানে যুক্তি নয়, ভয় নিয়ন্ত্রণ করে। অ্যারিস্টটলের দৃষ্টিতে, রাজনীতি ছিল সর্বোচ্চ নৈতিক জীবনের রূপ, কিন্তু সেই দর্শন ধসে পড়ে যখন নেতারা নিজেদের দলের ভেতরে হিংসাকে মেনে নেন বা উৎসাহিত করেন। এইরূপ হত্যা eudaimonia অর্থাৎ সমাজের সামগ্রিক মঙ্গল ও বিকাশ ধ্বংস করে, এবং তার পরিবর্তে সৃষ্টি করে সন্দেহ ও অস্তিত্ব সংকটের পরিবেশ।
আধুনিক রাজনৈতিক দর্শনও এই সংকটের প্রতিধ্বনি তোলে। হান্না আরেন্ট তার “banality of evil” ধারণার মাধ্যমে দেখিয়েছেন কিভাবে প্রশাসনিক স্তরে নিষ্ক্রিয়তা ও চিন্তাহীনতা রাজনৈতিক সহিংসতাকে বৈধতা দেয়। যখন রাজনৈতিক নেতারা সরাসরি আদেশ না দিলেও ভয়ভীতির সংস্কৃতিকে প্রশ্রয় দেন, তখন নীরবতা তাদের দায় থেকে মুক্ত করতে পারে না। এই দায় কেবল আইনগত নয় এটি নৈতিক, যার জন্য প্রয়োজন আত্মসমালোচনামূলক বোধ এবং অন্যায়ের বিরুদ্ধে অবস্থান নেওয়ার সাহস।
এই দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি আন্তর্জাতিক আইনি মানদণ্ডের দ্বারাও সমর্থিত। Command Responsibility–এর মতো আন্তর্জাতিক ফৌজদারি আইনের নীতিগুলি অনুযায়ী, কোনো নেতার অধীনস্থ কেউ অপরাধ করলে, এবং সেই নেতা তা জানতেন বা জানার কথা ছিল, অথচ কোনো ব্যবস্থা নেননি তাহলে সেই নেতাও দায়ী হন। যদিও এই বিধান সাধারণত যুদ্ধাপরাধ ও গণহত্যার প্রেক্ষিতে প্রয়োগ করা হয়, তবু রাজনৈতিক দলীয় কাঠামোতেও এটি প্রাসঙ্গিক যেখানে নেতৃত্ব কেন্দ্রীভূত, ক্ষমতার অনুশীলন স্পষ্ট, এবং হিংসাকে প্রশ্রয় দেওয়া হয়।
নিশ্চয়ই, সব রাজনৈতিক নেতা হত্যার সাথে জড়িত নন। বিচার হতে হবে নিরপেক্ষ, প্রমাণ-ভিত্তিক এবং রাজনৈতিক প্রতিহিংসা থেকে মুক্ত। কিন্তু যখন একই রকম ভীতির পরিবেশ, প্রতিপক্ষ নির্মূলের ধারা, এবং রক্তপাতের প্রতি দলের নীরবতা বারবার প্রকাশ পায়, তখন প্রশ্ন উঠেই যায় কে এই অবস্থার অনুমোদন দিল? কেন?
এই প্রশ্নের উত্তর কেবল আদালতের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকতে পারে না। এর উত্তর খুঁজে পেতে হবে রাজনৈতিক চেতনার ভেতরে, নাগরিক স্মৃতিতে, এবং সমাজের সেই সম্মিলিত সদিচ্ছায় যেখানে মানুষ আর সহিংসতাকে রাজনৈতিক কৌশল হিসেবে মেনে নেবে না। প্রকৃত জবাবদিহিতা তখনই আসে, যখন আইনি বিচার হয় সামাজিক প্রতিক্রিয়ার সহযাত্রী যখন নাগরিকরা রক্তের রাজনীতিকে অস্বীকার করে।
বিশ্ব ইতোমধ্যে বহুবার দেখেছে, কীভাবে রাজনৈতিক উচ্চাকাঙ্ক্ষা মানবজীবনের চেয়ে বড় হয়ে দাঁড়ায়। উদীয়মান গণতন্ত্রে দলীয় সংঘর্ষ হোক কিংবা স্বৈরশাসনে পরিকল্পিত হত্যা এই চিত্র দুঃখজনকভাবে পরিচিত। কিন্তু এর প্রতিক্রিয়া শোকেই সীমাবদ্ধ থাকলে চলবে না প্রয়োজন সংস্কার। আইনগত সংস্কার, যা প্রতিষ্ঠানকে শক্তিশালী করবে; সাংস্কৃতিক সংস্কার, যা দায়মুক্তিকে প্রত্যাখ্যান করবে; এবং নৈতিক সংস্কার, যা এমন নেতৃত্ব গড়ে তুলবে, যারা জানেন: রাজনৈতিক ক্ষমতা এক দায়িত্ব, আত্মরক্ষার ঢাল নয়।
রাজনৈতিক অভ্যন্তরীণ হত্যা কেবল ব্যক্তিগত নৃশংসতার কাজ নয়; এটি নির্দেশ করে, যে রাজনৈতিক দেহরচনায় কোনো গভীর অসুস্থতা কাজ করছে। এই অসুস্থতা নিরাময় শুরু হয় ন্যায়বিচার দিয়ে, কিন্তু স্থায়ী হয় সত্য, দায়বদ্ধতা এবং রাজনৈতিক জীবনের মৌলিক মূল্যবোধ, মর্যাদা, যুক্তি, ও মানবজীবনের পবিত্রতা পুনরায় প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে।